Un factor fundamental en el pensamiento kantiano(1)

La profunda huella que ha dejado el pensamiento kantiano, no sólo en la filosofía sino en toda la historia de la civilización occidental ha hecho que este fuera objeto de una gran diversidad de estudios que buscaban comprender no sólo la naturaleza y alcance de la influencia ejercida por el mismo, sino también aquellos factores que pudieran haber ejercido alguna influencia en el pensamiento de Kant.

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Es indudable que, de entre los mismos, la aprehensión de algunos ejes de influencia no presentara mayores problemas, tales como el racionalismo de Christian Wolff, la mecánica de Isaac Newton, o el escepticismo radical de David Hume. Sin embargo, es posible señalar un factor que ha ejercido una influencia profunda y decisiva, aunque no siempre evidente, en el pensamiento kantiano; me refiero a la dogmática protestante, tal y como se configuraba en el Sitz im Leben, de Kant. Esta influencia, aunque no siempre bien tenida en cuenta, es perceptible en varias de las obras fundamentales del corpus kantiano y, por tanto, el estudio de la misma se hace necesario para alcanzar una mejor comprensión del pensamiento de nuestro filósofo.

En nuestro entorno no es fácil aprehender este hecho y varios factores conspiran contra ello. Es posible señalar al menos dos. En primer lugar, se señala el progresivo retiro de la dogmática de la vida académica, hecho que guarda una enorme diferencia con el sitial de "reina de las ciencias" que pretendiera ocupar alguna vez en la escolástica medieval, hasta llegar al puesto extremadamente relegado que ocupa hoy día; y quizá sea sintomático que uno de los principales promotores de dicha situación fuera nada menos que el teólogo kantiano, Albrecht Ritschl (1822-1889), quien procuró la ubicación académica de la teología en un esquema acorde a la asignación que Kant hacía del hecho religioso dentro de la esfera de la razón práctica.


Ello nos lleva a una situación de forzada ignorancia, pues la consecuencia natural de este proceso es que la dogmática en los tiempos de Kant tenía - desde el punto de vista académico y curricularmucho mayor importancia que en el día de hoy. En segundo lugar, podemos citar un factor que forma parte de nuestra "localización cultural". Si bien podemos afirmar que formamos parte de la "cristiandad", entendida esta como el conjunto de las culturas que han sido influidas por la cultura occidental cristianizada, sin embargo es también cierto que todo nuestro bagaje religioso-cultural nos ha llegado por la mediación del catolicismo romano aprobado oficialmente por la Corona española, es decir, un catolicismo romano de tinte ultramontano y violentamente antiprotestante. Y como en otros países, la reacción de los intelectuales a esta influencia religiosa y cultural fue el abandono y rechazo del cristianismo, y no precisamente la búsqueda de una forma alternativa de cristianismo como es el caso del protestantismo. Es así que en nuestro medio la conciencia de una posible influencia de la dogmática protestante en el pensamiento kantiano sería muy difícil de discernir.

Adicionalmente, es necesario precisar que la palabra "dogmática" tiene aquí un significado bastante distinto de aquel que recibe en los escritos de Kant y en la filosofía crítica en general. No nos referimos la filosofía dogmática, que ya supone la posibilidad del conocimiento en vez de investigar y explicar dicha posibilidad; sí nos referimos a la teología dogmática, es decir, la reflexión sobre el hecho de Dios y la experiencia religiosa a partir de un texto revelado. La teología dogmática así entendida es un ámbito del conocimiento propio del cristianismo y de forma análoga a la distinción entre filosofía "dogmática" y crítica, es posible también establecer dogmáticas plenamente asumidas como tales y otras que son más bien implícitas y que aún hoy precisan de sistematización y caracterización.

Finalmente, me es necesario precisar en algo la palabra "protestante". Con ella me refiero no precisamente a los movimientos religiosos surgidos como consecuencia de la Reforma del siglo XVI, sino más precisamente al movimiento caracterizado por los historiadores de la religión como la "Reforma magisterial"; es decir, aquel movimiento de la Reforma que contó con el apoyo de los magistrados o gobernantes, y que está representado por Lutero, Calvino, Zwinglio y sus seguidores. La otra rama del movimiento reformador, conocida como la "Reforma radical" y que ha dado origen a las Iglesias anabaptistas, se ha caracterizado históricamente por su violento antiintelectualismo y sospecha hacia toda actividad de reflexión sistemática de la fe cristiana.

Tales características, unidas a la encarnizada persecución de la que han sido objeto, han conspirado contra la producción de conocimiento sistemático dentro de dicha tradición, y por ello la dejamos de lado por intrascendente e irrelevante. Por supuesto, ello no implica en modo alguno que el movimiento anabaptista no ha influido en la dogmática, pues lo ha hecho de forma continua.2 Habiendo hecho las aclaraciones correspondientes, es posible afirmar algunos posibles puntos de influencia en el pensamiento kantiano ejercidos por la dogmática protestante, los cuales se pueden agrupar en dos vertientes:

1. El pietismo; y 2. El escolasticismo protestante. Naturalmente, ello no excluye la posibilidad otras vertientes que quizá hayan podido ejercer influencia en Kant -como el socinianismo, por ejemplo-; pero el análisis del pensamiento kantiano mostrará que las vertientes arriba mencionadas de la dogmática protestante han sido las de mayor influencia su obra.

.. 1 Una versión más extensa de este texto fue presentada en la Semana de Kant, en la Facultad de Filosofía de la UNA, en agosto de 2004.

... 2 Para las peculiaridades de la distinción entre Reforma magisterial y radical, véase ROGER E. OLSON, The Story of Christian Theology (Downers Grove: InterVarsity Press, 1999), p. 414s; KENNETH SCOTT LATOURETTE, Historia del Cristianismo, trad. J.C. Quarles y L.C. Quarles (El Paso: Casa Bautista de Publicaciones, 1977), II, p.


Eduardo Sánchez Gauto, Filósofo y teólogo Miembro de la Iglesia Bautista de Villa Morra
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